Министерство образования и науки РД

Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение

«Ягдыгская СОШ№1» с. Ягдыг Табасаранский район

 

Всероссийский конкурс

по теме:

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

 в номинации

«Традиционная культура»

 

 

Исследовательская работа

на тему:

 

 

"Родильные обряды табасаранцев"

       

Автор работы–Гаджикеримова Лейла Рамазановна ученица 9 класса МКОУ «Ягдыгская СОШ№1»  с. Ягдыг Табасаранского района Республики Дагестан

Паспорт серия 8218 № 083397 выдан МВД по Республике Дагестан от10.07.2018г тел.

  Номер телефона: 89884205002

Научный руководитель – Магомедов Осман Ханмагомедович, директор муниципального казенного общеобразовательного учреждения

«Ягдыгская СОШ№1»  с. Ягдыг Табасаранский район.

 

Обратный адрес: индекс 368650, Табасаранский район,

с.Ягдыг ул. Верхняя 40.

 

Паспорт: серия 8202 № 688534 выдан 09.04.2002г.

 Номер телефона: 8-967-401-44-76

 

Введение

Традиционная народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества, источником современной национальной культуры и искусства. Вытеснение народных традиций на периферию культурных процессов грозит разрушением самобытности региональной культуры и, как следствие, размыванием и утратой у подрастающих поколений культурной и национальной идентичности. В русле народной культуры складываются представления человека о мире и его мироощущении, системе образов и языка, верованиях, народных знаниях и умениях, обычаях и нравах,  хозяйственной деятельности, семейной, обрядово-праздничной жизни,  фольклоре. На основе традиционности не только закрепляется весь опыт практической деятельности человеческого сообщества, но и формируются важнейшие этнические идеалы, моральные принципы и нравственные установки, регулируются нормы социальных отношений.

     Именно с раннего возраста необходимо воспитывать уважение к  традициям предков, их мудрости и культуре, обрядам и обычаям.  Знакомясь с культурными ценностями и традициями своего народа  с  раннего детства, черпая вдохновение в близком окружении,  мы   впитывают эту любовь, именно на этой основе закладываются предпосылки гражданственности, патриотизма и любви к большой и малой Родине!

 

Цель проекта:

·  Приобщение детей к национальной культуре, развитие интереса к народному творчеству, пробуждение  интереса  к историко-культурному наследию своего народа.

·  Обобщение  и систематизация  знаний учащихся о своей малой родине.

 

Задачи проекта:

 

·  Образовательные:  познакомить с народными традициями, народным искусством, обычаями,  сформировать  представление о народном фольклоре.

·  Развивающие:  развитие эстетического и нравственного восприятия мира.

·  Воспитательные: сформировать устойчивый интерес к истории и народному творчеству, уважение к его традициям.

 

Актуальность исследования заключается  в том, что мы живем в трудное время, когда нарушены естественные связи людей с их корнями, историей, забываются многие обряды и обычаи, их заменили европейские. Поэтому активизация работы в этом направлении имеет огромное значение, ибо только подлинная культура с ее традициями, народным духом может противостоять тому суррогату, который в изобилии преподносится различными средствами массовой информации. 

 

Новизна работы заключается в том, что в ней на основе собранного материала предпринята попытка более глубокого изучения обрядов  и традиций моего народа,  его обобщения и сохранения. Материал может быть использован вурочной и внеклассной деятельности.

 

I.           ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ.

 

1.1. Родильные обряды.

Многочисленные праздники, обряды, обычаи и верования  наглядно  свидетельствуют о сплоченности и в то же время об индивидуальности каждого народа Дагестана.Моему народу, как и любому другому,  свойственна интересная и  самобытная  культура. Но более интересными мне показались обряды, связанные  с  рождением ребенка.

Рождение детей – большое событие. Они - продолжение рода, отрада в жизни, опора и утешение в немощной старости.

Я узнала, что у жителей моего района существовали, как и в других районах Дагестана, свои обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен.

По воспоминаниям старожила моего села: ХалибековойГюлизер, (которой в этом году исполнилось 102 года) - важное место в  обрядности табасаранцев занималипредродильные, родильные и послеродовые обряды.

Предродильные обряды. Уже в свадебный обряд включались действия, направленные на то, чтобы у молодой семьи  были дети. К ним можно отнести такие , как обсыпание невесты ячменем, орехами, обычай, по которому в дом жениха вместе с невестой отправляли женщину, имеющую благополучное потомство и т. д.

Радостным событием в каждой семье было рождение мальчика, так как с рождением мальчика-первенца, молодая семья получала неоспоримые права на занятие определенного места в семье и семейно-родственной группе. В мальчике видели продолжателя рода и поэтому о рождении мальчика табасаранцы начинали заботиться, еще, задолго до свадьбы. Так, например, считалось, что если перед первой стрижкой ногтей руки ребенка опустить в миску с мукой, в будущем этому ребенку будет обеспечено рождение сына-первенца.

Обычай сажать на колени невесты в доме жениха мальчика и обычай, по которому в дом жениха вместе с невестой отправляли мальчика «чубликан», тоже были призваны, чтобы у молодой семьи родился первенец-мальчик. Выполнялись и другие магические действия с этой целью.

Бездетность рассматривалась как несчастье. Чтобы избавить женщину от этого, родственницы молодой женщины прибегали к различным способам (рациональным и магическим) лечения. С этой целью бесплодную женщину возили к различным целебным источникам, знахаркам.

Забота о женщине не прекращалась и после наступления беременности. Свекровь, другие члены семьи (обычно женщины) следили, чтобы беременная невестка соблюдала ряд запретов. Но прежде всего члены семьи старались помочь беременной (особенно во второй период беременности) чем могли - не давали поднимать тяжести, заботились о ее питании, сне, отдыхе, чтобы роды были благополучными, а ребенок и мать были здоровы.

С этой же целью беременной женщине запрещали выходить со двора после наступления темноты, чтобы джины не навредили ей и ее плоду,  запрещали подходить к реке, вязать (в последние дни беременности), ходить на кладбищ.  Во избежание гибели ребенка и матери рекомендовалось, чтобы беременная в сумерках и ночью за пределами усадьбы при себе имела кусочек хлеба. С этой же целью ее голову посыпали мукой. При этом полагалось выходить ночью даже во двор с огнем и обязательно в сопровождении другой женщины.

Беременную предупреждали, что она должна избегать встреч с зайцем, с уродливыми детьми, чтобы эти недостатки не отразились на внешности будущего ребенка.

Табасаранки, как правило, рожали в доме мужа в присутствии  повивальной бабки – «ганабаб». В это  время  мужчины обычно покидали дом. Это была одна из форм обычая избегания.

Как только  начинались схватки, свекровь над  головой роженицы три раза проносила миску с мукой (после эту муку отдавали бедным) .  Открывались  все сундуки в доме, отпирались замки, приоткрывались  двери. Обязательно должны были быть развязаны все узлы и  расстегнуты  пуговицы, а повивальная бабка расплетала роженице косы. К роженице не пускали женщин в период беременности с сырым мясом, пришедших с похорон или  людей, находящихся в трауре.  Оберегали  их  от людей с ключами,  недавно родивших, если не прошло 40 дней после родов – считалось, что молоко роженицы перейдет к ней. А так же   оберегали от беременных и бездетных. Боялись и «сглаза» со стороны присутствующих при родах женщин. С этой целью в комнате, где происходили роды, держали яйцо в стакане с водой.

Много обрядов совершалось при тяжелых родах. Чтобы женщина разродилась,  ее поили из обуви мужа, разбирали сани на части, кусок новой ткани рвали на куски, приготовленные для новорожденного пеленки разбрасывали по комнате роженицы. С этой же целью молодая девушка забрасывала в дымоход сырое яйцо,  и в этот момент должен был прозвучать холостой выстрел.

При затянувшихся родах роженицу переносили в поле, и при ней мужчины вынимали кинжалы из ножен, производили из ружей холостые выстрелы. Таким образом, они отпугивали «злых духов». На наш взгляд, здесь дым символизировал огонь, которого, якобы,  «злые духи» боятся. В некоторых селениях  при затянувшихся родах роженицу подводили к лошади, чтобы она покормила ее ячменем  с задней стороны подола платья. Повивальная бабка заставляла роженицу ходить по комнате, прыгать с небольшой высоты,  роженицу раскачивали на качелях, на одеяле.

У всех табасаранцев бытует представление о духе ал (алабаслы, албаб). Судя по рассказам табасаранцев, «ал» особенно опасна для роженицы. По поверьям, «ал» завладевает внутренностями- печенью, почками, легкими  роженицы и несет их к воде. Считалось, что если она успеет ополоснуть их, роженица погибнет. Поэтому роженицу тщательно охраняли. Прежде всего, чтобы «ал» к роженице не являлась, закрывали дымоход.

Кроме того, с момента наступления схваток и в течение трех суток после родов в комнате роженицы должен был находиться мужчина. По поверьям, «ал» боялась мужчин. Чтобы «ал» не смогла вынуть внутренности роженицы, в течение некоторого времени держали язык роженицы. Верили, что внутренности роженицы нечистая сила выдергивает вместе с языком. Если же роженицу не сумели защитить, и у нее роды проходили тяжело (особенно, если она потеряла сознание), говорили, что «ал» уже завладела внутренностями роженицы. В этом случае роженицу укладывали на палас и в сопровождении жителей всего села   вместе с ней обходили все водные источники села. При этом, чтобы запугать «ал» и не подпустить  к источнику, мужчины играли на барабане, стреляли, то и дело вынимали из ножен кинжалы и размахивали ими. Гибель роженицы, по народным представлениям, зависела от того, успеет или нет,  толпа с роженицей подойти к источнику до того, пока «ал» погрузит внутренности роженицы в воду.

Привлекают внимание и меры, предпринимаемые табасаранцами для охраны жизни ребенка после его рождения. Сразу после родов в стакан с водой опускали яйцо, горящие угли и держали этот стакан в течение недели около ребенка, под его подушкой держали определенный набор предметов: экскременты собаки, амулет «эмейиншан», бусины, монеты, Коран, лоб ребенка смазывали золой (чтобы он выглядел некрасивым и  его не «сглазили»). Эти вещи, по представлениям табасаранцев, оберегали ребенка от «нечистой силы». С этой же целью в комнате новорожденного в течение 40 дней оставляли зажженную лампу. В первые 40 дней после рождения, старались не показывать ребенка посторонним, боясь «сглаза», не выносили его на улицу.

Послеродовой период женщины также был связан с системой запретов. Наиболее опасными как для роженицы, так и для ребенка считались первые 40 дней после родов. Поэтому как роженицу, так и ребенка в этот период тщательно охраняли, старались не оставлять их в помещении одних.

Существует комплекс  мер для защиты жизни роженицы и после 40 дней. Так, например, если роженице по истечении 40 дней  после родов нужно было перейти реку или ручей, сначала она должна была сделать три глотка из этого ручья и только после этого перейти реку, в противном случае у нее якобы могло исчезнуть молоко. Здесь явно прослеживается культ воды, переплетенный с культом плодородия. Эта норма распространялась на  весь период кормления ребенка. Ночью роженица должна была выходить на улицу только в сопровождении другой женщины и с зажженной лампой.

Большое значение табасаранцы придавали обрезанию пуповины ребенка и ее хранению. Во всех селениях отпавшую пуповину сушили и хранили в люльке под подушкой, чтобы ребенок спокойно спал.

Ряд обычаев был связан с последом - «хал». В большинстве сел послед считали душой ребенка, жизнь которого зависела от того, какие предосторожности предпримут близкие, чтобы защитить его. Считалось, что послед можно использовать во вред роженице. Если не уберечь его от посторонних глаз, женщина может лишиться способности рожать в будущем.

В одних селениях послед зарывали в землю в «чистом месте», куда не могли проникнуть посторонние люди. При этом сам обряд зарывания последа проходил тайно. В других селениях (с.с. ВичIрикI, Ляхля) послед выбрасывали, полагая, что если послед достанется собакам, роженице и ребенку ничто уже не грозит. В с.с. Аркит, Чувек послед сушили и хранили в коровнике, через 4-5 дней свекровь закапывала его в недоступном месте в хлеву или закладывала в стену. В с. Ашага-Ярак послед ночью закапывали на кладбище. Делал это мужчина, а несла послед в тазу женщина.

Сразу после рождения ребенка купали в соленой утренней воде. В некоторых селениях (с. Аркит) купались обязательно роженица, повивальная бабка и обе женщины, которые присутствовали при родах. Воду, в которой купали ребенка и роженицу, выливали тайком от мужчин в укромное место. После купания роженице давали обрядовое кушанье «берччем» (мучная молочная каша с медом и маслом), «аварша» (жидкая мучная халва). Обычай давать роженице масло, мед, молоко, безусловно, имел практическое значение – быстрое восстановление крови и сил.

Много магических приемов применялось в тех случаях, когда дети в младенческом возрасте умирали. Чтобы избежать этого, им не подшивали подол и рукава рубашки,  из 7 домов брали гвозди, другие железные предметы, и кузнец изготавливал из них цепочку, которую мать должна была носить постоянно.Так же, родители делали вид,  что не  признают своего ребенка и до 4-6 лет не покупали ему одежду, обувь.

В традиционной культуре табасаранцев значительное место занимали обычаи, связанные с первым укладыванием ребенка в колыбель, с первой стрижкой головы, ногтей, с появлением первого зуба, наречением имени, первым шагом.

1.2.Имя наречения.

Особое значениев Табасаранепридавалосьобряду имя наречения.  Называя младенца именем сразу после рождения, его, по народным представлениям, можно было оградить от нечистой силы, которой легче «справиться» с безымянным, не наделенным человеческим именем ребенком. При выборе имени младенцу часто руководствовались и религиозно-магическими представлениями, призванными «обеспечить желаемые характерные качества» и направить его судьбу в праведное русло. Бытовало мнение, что через имя передаются ребенку те же положительные и отрицательные качества, которыми при жизни обладал владелец имени (если дается имя конкретного человека, известного или родственника) и ребенок даже внешне становится похожим на него. Из-за подобных соображений младенца не называли именем умершего или погибшего родственника-подростка. По традициям народов Дагестана, в том числе и у табасаранцев, имя, которое однажды принадлежало семье или тухуму, по возможности должно сохраняться в последующих поколениях.Возможно, по этой причине к имени безвременно умершего взрослого или подростка добавляли еще одно, называя ребенка двойным именем. Добавляли чаще всего имена пророков Мухаммеда или Али (например, Али-Султан, Али-Акбар, Магомед-Султан, Магомед-Али и так далее). Двойные имена распространены у народов Дагестана не только по вышеназванной причине: двумя именами сразу нарекали ребенка и в том случае, когда требовалось присвоить имена двух умерших родственников, а дитя было одно. В таком случае имя более близкого родственника ставили на первое место.

Обряд имянаречения прост. Мулла берет младенца на руки и произносит: «Во имя Бога», затем читает молитву в правое ухо малыша. Молитва короткая, и, быстро прочитав ее и в другое ухо, всего три раза, он восклицает: «Да будет он Ахмед!» (или Магомед, Идрис, Иса…). После чего присутствующие на этом обряде повторяют сразу: «Ахмед, Ахмед! Да благословит его Аллах!» Вот и вся церемония наречения имени младенцу. А когда гости прощаются с хозяином после праздничного угощения, каждый отдельно желает младенцу доброго здоровья и долгой жизни. День имя наречения становился большим праздником, собирались друзья, родственники, готовились разнообразные угощенья.

У народов Дагестана среди самых распространенных мусульманских мужских имен первое место до сих пор отведено именам пророков, святых, а среди женских — именам, из мусульманского именника. Тем не менее,  продолжали бытовать имена-обереги, имена-качества, имена-пожелания и множество других, по которым безошибочно можно было узнать, в какой части Дагестана родился ребенок.

 Если ребенок часто болел, плохо развивался, или его преследовали неудачи, считали, что этому причиной могло  служить имя, которое непременно надо было сменить.  Случалось, что обновляли имя даже через  много лет после рождения, поскольку считали, что прежнее имя «не дошло» до ребенка, не подходит ему, не сроднилось с ним. По народным представлениям имя надо поменять, чтобы запутать нечистую силу, которая вредила ребенку или даже подростку, насылая на него болезни. При этом ритуал переименования, обновления имени проходил с соблюдением всех обрядовых мелочей, которые были характерны и для первого имянаречения. Обычай этот был распространен не только у Табасаранцев, но и на всем Северном Кавказе. Надо сказать, что он широко применяется и сейчас.

Как  я смог  убедиться, со дня вступления в брак до самых родов и послеродовой период вся  жизньженщины и  ее ребенка сопровождалась множеством различных магических действий и обрядов для защиты матери и ребенка от злых духов и сглаза.

Уже давно многие обряды и обычаи забыты.  Впостсоветский период, как в самом обществе, так и в области брачно-семейных отношений, в семейной обрядности, произошли значительные изменения. Коренные изменения произошли в родильных обрядах. Сегодня дети  рождаются  в больницах, специальных родильных домах под присмотром опытных врачей. Многие дети посещают детские дошкольные учреждения, кружки и  не всегда находят возможность посидеть со стариками, послушать их рассказы. Ведь распространенные в прошлом посиделки взрослых и детей вечерами имели большое воспитательное значение. Они вносили не только некоторое разнообразие в семейную жизнь, но были и своеобразным источником распространения знаний. На таких посиделках взрослые рассказывали детям сказки, легенды, истории, использовали в беседах пословицы и поговорки, загадки.

II.  ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В древности говорили: «Каждое дерево сильно своими корнями, отруби их и дерево погибнет!» Сегодня  многие  традиции забыты, мы записываем их по воспоминаниям старшего поколения. Мы не решаемся однозначно определить причины этих и других явлений, но  выполненное исследование заставляет нас  задуматься над этим.  Изучив традиции своего народа, мы еще раз убедились в том, что  они до сих пор являются источником современной национальной культуры и искусства.  Мы не должны допустить  вытеснения народных традиций, разрушения самобытности  культуры и  утраты  у подрастающих поколений культурной и национальной идентичности. Ведь народная  культура  формирует  представления человека о мире и его мироощущении, системе образов и языка, верованиях,  обычаях и нравах, , семейной, обрядово-праздничной жизни, системе фольклора.

В прошлом мы черпаем свои духовные силы, чтобы совершенствовать будущее.   А оно в наших руках!

   

III.  Список использованной литературы.

1. Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX – начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992. С. 12-31; Алимова Б.М., Сефербеков Р.И. Табасаранцы // Народы Дагестана. М., 2002. С. 434-437.

2. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX в. М., 1985. С. 214.

3. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. Махачкала, 1989. С. 46; Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX – начале XX в. Л., 1988. С. 63 и др.

 

Информаторы:

 

1.                 ХалибековаГюлизер – жительница с. Ягдыг (1916 года рождения).

2.                 Магомедова Гилает– жительница с. Ягдыг  (1929 года рождения).

3.                 ГаджикеримоваНигар– жительница с. Ягдыг (1931 года рождения).

4.                 ГамидоваМарьят– жительница с. Ягдыг (1936 года рождения).

5.                 Тагирова Зарият – жительница с. Шилле  (1936 года рождения).